Come pensare alla morte è diventata la pratica definitiva per vivere bene

'Non dimenticare. Stai per morire.

La notifica viene visualizzata sul mio telefono cinque volte al giorno. Nel mezzo di controllare la mia e-mail, scorrere su Instagram o andare in una tana del coniglio delle 'sfide più grossolane mai tentate' Fattore paura o 'i personaggi animati più hot di tutti i tempi, l'app WeCroak mi ricorda regolarmente il mio destino imminente tramite notifiche push.



L'app è stata progettata in base al principio bhutanese secondo cui pensare alla morte cinque volte al giorno è la chiave per una vita più felice. E mentre può sembrare morboso da morire, in realtà c'è del vero. 'Una delle cose che ci rende infelici è che tendiamo a rimanere intrappolati in cose che non contano. Tendiamo a rimanere intrappolati in una voce arrabbiata o nella minutia o nello stress o in cose che alla fine non sono così importanti per noi, e quando ricordiamo la nostra mortalità, possiamo fare un respiro profondo e semplicemente andare, & lsquo; Oh. Non devo pensarci. Non devo impegnarmi. Non ho tempo per questo 'e vado avanti, la co-fondatrice dell'app, Hansa Bergwall, ha detto alla giornalista di tecnologia Kara Swisher in un recente episodio di lei Ricodifica decodifica podcast. 'È un piccolo modo di effettuare una microregolazione in modo che l'intera giornata, che, ricorda, è uno dei tuoi giorni limitati sulla Terra, non venga assorbita da BS.

Meditare sulla morte allo scopo di 'dare gioia alla vita è anche una pratica comune nella fede buddista, che è stata l'ispirazione dietro l'app. Ma mentre ho iniziato ad attuare questa pratica e questa intenzione nella mia vita, ho affrontato l'idea che una relazione positiva con la morte - e abbracciando i rituali che circondano questo atteggiamento positivo alla morte - sia in realtà la chiave per massimizzare una vita nel pozzo .



Parlando con gli esperti del settore della morte di tendenze e realtà, come l'ascesa del movimento della positività alla morte e l'aumento della popolarità dei funerali domestici, delle sepolture verdi e delle doule della morte, ho avuto un po 'di chiarezza. E sembra, sì, per il sé e per i propri cari, il benessere è comprensivo dell'intero ciclo della vita, che in effetti include la stessa mancanza di vita.



Contemplare la morte può influenzare il modo in cui vivi la tua vita

Per quanto riguarda il valore nominale, parlare della morte è considerato un gauche, e un ottimo modo per far sentire le altre persone a disagio. Ma invitare la positività alla morte nella tua vita può anche avere potenti effetti positivi di trasformazione. 'Da un lato, può renderti consapevole di quanto sia preziosa la vita, perché se ti rendi conto che la vita è temporanea e che siamo qui solo per un periodo di tempo relativamente breve, di conseguenza, la vita assume un nuovo valore , afferma lo psicologo ed esperto di spiritualità Steven Taylor, PhD, autore di Out of the Darkness: dal tumulto alla trasformazione. 'E le persone nella nostra vita assumono un nuovo valore perché ci rendiamo conto che le loro vite sono temporanee e che saranno qui anche per poco tempo. In sostanza tutto diventa più prezioso, smetti di dare la vita per scontata.

Conosco quel sentimento per essere fin troppo vero; ancor prima che l'app WeCroak entrasse nella mia vita sei mesi fa, il mio rapporto con la positività alla morte si stava evolvendo. Nel 2016, mio ​​padre è morto meno di otto settimane dopo la diagnosi di cancro terminale. Mi è stato un campanello d'allarme per la fragilità della vita. Mi ha spinto a smettere di parlare di quanto volessi viaggiare per il mondo e invece di farlo davvero. Mi ha portato a comprare un biglietto di sola andata per la Malesia (e poi per 18 paesi dopo quello), e mi ha fatto sentire benissimo di non tornare a casa per il prossimo anno e mezzo. Questo tipo di comportamento, mi dice il dottor Taylor, non è raro. Nel suo libro, parla di uno studio che ha condotto, in cui i risultati hanno mostrato che le persone che avevano perso i propri cari tendevano ad avere un atteggiamento più accettante nei confronti della morte. 'In un modo strano, sono diventati meno timorosi della propria morte, dice, indicando un concetto chiamato' crescita post-traumatica (che gli psicologi definiscono come una crescita dal trauma) come la causa probabile di questo spostamento. 'Attraverso l'esperienza della morte di altre persone, li ha resi meno attaccati alla propria vita in un modo strano.

Il movimento della positività alla morte non è nuovo, ma è di recente mainstream

Vale la pena ricordare che il movimento della positività alla morte non è nuovo e non è solo una tendenza fugace; è iniziato come una comunità marginale intorno al 2013 e si è fatto strada nella coscienza pubblica. Il leader del movimento, il mortale Caitlin Doughty, è stato scritto nel Il newyorkese, Vice e Il New York Times, per citarne solo alcuni. Nel 2013, L'Atlantico dichiarò che 'la morte stava vivendo un momento, e sei anni dopo un'abbondanza di prove rende il sentimento più vero che mai.

'Death Cafes, un programma in cui le persone si riuniscono per discutere della propria mortalità, sono sorti in tutto il mondo e, secondo un recente rapporto della Fast Company, dal 2011 ha ospitato 8.200 eventi in 65 paesi, e questo è solo uno dei tanti compagnie del suo genere, come Death Dinner Party e Death Over Dinner, che riuniscono persone per parlare di positività alla morte. E un portavoce di Eventbrite ha riferito di aver visto il 39 percento in più di eventi legati al dolore come la meditazione guidata per il dolore, lo yoga incentrato sul rilascio di dolore e trauma e le lezioni di giardino del dolore sulla piattaforma negli Stati Uniti nel 2018 rispetto all'anno precedente.

'La morte fa parte della vita e celebrare e impegnarsi con la guarigione della morte è anche per natura impegnarsi con la vita e celebrare ogni giorno che abbiamo. -Jeff Jorgenson, direttore del funerale

Tutto ciò ritorna all'idea che il benessere e il vivere bene la vita dovrebbero essere comprensivi dell'intera vita di una persona. Compresa la fine. 'All'interno del movimento di cure paliative, l'atteggiamento è ... che la morte è una tragedia e dobbiamo affrontare questa tragedia e portare conforto, dice Shatzi Weisberger, un'ex infermiera che ha abbracciato positività alla morte al punto da ospitare una vita funerale per se stessa (altrimenti noto come FUN-eral, che è stato ampiamente coperto da Il New York Times). 'E l'enfasi nell'ospizio è sull'arte di vivere, non sull'arte di morire. L'arte di vivere è incredibile e io 1.000 per cento sostengo l'arte di vivere, ma quando è la fine della vita, che dire dell'arte della morte? Weisberger afferma che, sebbene non sappia con certezza come si sentirà quando verrà il momento, intende essere completamente sveglia e consapevole di sperimentare la propria morte (che non è pratica comune in ospedale), perché è qualcosa che non ha mai fatto prima.

Per essere chiari, questa idea della positività alla morte non è pensata per far sentire nessuno di noi positivo nel perdere qualcuno, perché quel fottuto re fa schifo, punto e basta. Piuttosto, può aiutarci a sentirci meno evitanti delle nostre stesse morti. 'Non si tratta di celebrare il fatto che qualcuno se ne sia andato; sta osservando cosa è la morte in un modo più intellettuale o astratto e abbraccia quella parte della vita, spiega Jeff Jorgenson, un direttore funerario con sede a Seattle e fondatore di Elemental Cremation and Burial. 'La morte fa parte della vita e celebrare e impegnarsi nella guarigione della morte è anche per natura impegnarsi con la vita e celebrare ogni giorno che abbiamo.

Invio: il concetto di 'buona morte'

Mentre le conversazioni intorno alla morte hanno iniziato a cambiare attorno all'ascesa della positività alla morte, anche l'industria stessa è cambiata. Al Global Wellness Summit del 2019, 'Dying Well è emerso come una delle tendenze dell'anno, e gli esperti hanno chiamato' esplorare la morte e lavorare sulla propria paura di essa come un elemento di vivere una vita sana. 'Tutto intorno alla morte viene radicalmente ripensato - dal rendere l'esperienza più umana al lutto e ai funerali reinventati, si legge nel rapporto.

E molti stanno iniziando a concordare; un numero crescente di persone che cercano 'buone morti' mentre guardano verso l'assistenza di fine vita. Diversi esperti con cui ho parlato hanno sottolineato che fino al 20 ° secolo, la morte avveniva nelle case, ma nella storia recente è diventata più medicalizzata e meno personale. Ora, questo sta cambiando: l'avvento delle 'doule della morte' ha aiutato le persone a muoversi con più grazia attraverso questo importante evento della vita, allo stesso modo delle doule tradizionali per le donne che partoriscono. 'Lavoriamo con le persone prima degli ultimi giorni di vita o del lavoro della morte, proprio come il lavoro della nascita', afferma Henry Fersko-Weiss, autore di Prendersi cura della morte: l'approccio di Doula a una morte significativa, che ha creato il primo programma di doula in-hospice di fine vita negli Stati Uniti nel 2003. (Fersko-Weiss non è a conoscenza di altri programmi simili che precedono il suo nel mondo, ma nota che le persone hanno storicamente fatto questo lavoro in modo informale all'interno delle loro comunità.) Spiega che ciò che fa un doula della morte è diverso da quello che è accaduto tradizionalmente nelle cure ospedaliere. 'Lavoriamo in anticipo per aiutare a progettare come appariranno e sentiranno quegli ultimi giorni per tutti coloro che sono coinvolti. Facciamo anche un lavoro che chiamiamo 'riassunto' o lavoriamo sul significato della vita della persona per aiutarla a costruire un'eredità di qualche tipo.

Mentre avere un piano ben definito per gli ultimi giorni di qualcuno suona bene in teoria, la morte tende ad operare secondo il suo programma. Anche in casi di morte improvvisa o imprevista, tuttavia, le doule possono ancora essere utili. 'Vedo un enorme valore nel lavorare intorno al significato della vita di quella persona nelle vite di coloro che sono lasciati indietro per parlare dell'eredità di quella persona, persino per creare un qualche tipo di progetto che catturi in qualche modo il significato della vita di quella persona e l'impatto che hanno avuto e ciò su cui speriamo di aggrapparci e ricordare, afferma Fersko-Weiss.

Secondo un rapporto di Death Over Dinner, il gruppo precedentemente citato che ospita conversazioni sulla morte mentre i partecipanti condividono un pasto, il 75% degli americani vuole morire a casa, ma solo il 25% lo fa. 'Ovviamente quando muori in una stanza d'ospedale, non è questo il posto in cui hai vissuto la tua vita. Tutte le tue cose nella tua casa sono cose che ami ... e poi finisci per morire in una sterile stanza d'ospedale, dice Fersko-Weiss, notando che ha visto un dolore nelle persone che optano per una morte domestica. 'In tutti i modi, stiamo iniziando a guardare alla morte e morire più personalmente, più intimamente, più amorevolmente, aggiunge.

Certo, questo ha un costo. Alcuni doulas della morte lavorano in tandem con i servizi di ospizio (che sono, per la maggior parte, gratuiti grazie all'assicurazione e al Medicare) per integrare il lavoro fisico che un aiutante di ospizio svolge con servizi emotivi, mentre altri lavorano in modo indipendente. Non esiste un tasso regolato per i doulas mortali (geografia, domanda e le esigenze particolari di una famiglia devono essere prese in considerazione), ma Fersko-Weiss stima che i servizi probabilmente vanno da $ 1.500 a $ 3.000.

La nuova frontiera dei funerali

Oltre alle cure di fine vita, si sta estendendo anche la tendenza alla morte vita dopo la morte occuparsi, anche più specificamente, delle pratiche funebri. Le sepolture verdi - che di solito comportano una bara biodegradabile e nessun fluido imbalsamante per renderle più rispettose dell'ambiente e, in effetti, meno costose - stanno diventando sempre più popolari. I numeri esatti per quanto siano comuni non sono disponibili, ma un sondaggio del 2018 della National Funeral Directors Association ha rilevato che quasi il 54% degli intervistati ha espresso interesse per un funerale verde. E a maggio, Washington è diventato il primo stato a legalizzare il compostaggio umano che prevede l'uso dell'idrolosi alcalina (o 'cremazione liquida') e viene visto come il modo più organico ed economico per smaltire un corpo.

Le sepolture verdi, che di solito comportano una bara biodegradabile, nessun fluido imbalsamante per renderle più rispettose dell'ambiente e, in effetti, meno costose, stanno diventando sempre più popolari. Un sondaggio del 2018 ha rilevato che circa il 54% ha espresso interesse per uno.

Lo stesso sondaggio della NFDA ha rilevato che le famiglie sono alla ricerca di celebrazioni più personalizzate della vita dei propri cari al di fuori dei tradizionali servizi funebri e commemorativi. 'Le case funerarie non sono aggiornate, afferma la direttrice funebre di New York, Amy Cunningham, specializzata in sepolture verdi, funerali domestici e celebrazioni della vita. Dice che molti si stanno allontanando dall'atmosfera oscura, deprimendo le case funerarie con i ciechi disegnati. 'C'è un'estetica e un sentimento diversi di,' Sì, non ci nascondiamo dalla morte. Non ci vergogniamo della morte. Vogliamo celebrare una vita ben vissuta. '

Sebbene tutto ciò possa sembrare decisamente diverso dalle pratiche di morte più consuete, spesso fortemente radicate nella religione, la positività alla morte non è necessariamente in contrasto con il tradizionalismo. 'Nel movimento per il benessere della morte c'è una corrente di fondo che rende omaggio a ciò che si sente e si crede individualmente in modo spirituale', afferma Lucinda Herring, ministro interconfessionale, direttore funerale verde certificato e autrice di Reimmaginazione della morte: storie e saggezza pratica per funerali domestici e sepolture verdi. 'Non c'è nulla che sia in opposizione (alla religione o alle pratiche religiose) nel movimento per il benessere della morte perché le persone sono incoraggiate nei piani di fine vita e nelle creazioni legacy per dire cosa provano veramente in termini di un percorso spirituale. La morte solleva queste domande eterne.

Mentre ci sono alcuni elementi della nuova frontiera della morte che non sono del tutto in linea con gli insegnamenti religiosi (ad esempio, la chiesa cattolica è venuta contro la pratica dell'idrolosi alcalina), Herring sostiene che possono coesistere.

Quindi, in che modo esattamente la positività alla morte si riferisce al benessere?

Gran parte di ciò di cui parliamo del benessere circostante ha a che fare con l'estensione della vita, dal biohacking delle nostre diete all'investimento nella cura della pelle anti-invecchiamento, alla mimica ossessiva delle pratiche delle persone di lunga vita nelle Zone Blu. Ma non è il benessere, in pratica, davvero massimizzando vita piuttosto che allungarla?

'Come puoi vivere bene, vivere nel momento e vivere la tua vita al massimo se hai sempre paura e non vuoi pensare o addirittura parlare del fatto che questa morte è inevitabile per tutti noi? chiede ad Amy McDonald, proprietaria e CEO di Under a Tree Health and Wellness Consulting, che ha lavorato per sviluppare le tendenze del vertice globale sul benessere del 2019. 'Quindi mettiamolo sul tavolo.

E devo ammettere, da un punto di vista personale, queste parole suonano vere. La morte di mio padre è stata il mio promemoria per me che la vita è breve e può cambiare in un istante. E quel promemoria ha informato ogni singola decisione che ho preso negli ultimi tre anni, come dire 'sì a cose che normalmente non avrei mai avuto (viaggiare, paracadutismo, andare in motocicletta attraverso il Sud America, rompere con un cattivo ragazzo, cambiare la mia carriera del tutto) e dicendo 'no a cose che semplicemente non ho fatto volere fare.

Steve Jobs ha forse messo le cose meglio durante il suo discorso di apertura alla Stanford University del 2005: 'Quasi tutto - tutte le aspettative esterne, tutto l'orgoglio, tutta la paura di imbarazzo o fallimento - queste cose si perdono di fronte alla morte, lasciando solo ciò che è veramente importante . E, per quello che vale, questa è una delle citazioni che WeCroak fornisce regolarmente quando mi ricorda che morirò.

La positività alla morte può essere un dispositivo permanente di benessere, ma non riduce il processo di lutto. Ecco perché così tante persone rimangono bloccate nel terzo passaggio e come gestire la perdita ambigua.